Moed Katan 3

וְאֵלּוּ מְגַלְּחִין בַּמּוֹעֵד, הַבָּא מִמְּדִינַת הַיָּם, וּמִבֵּית הַשִּׁבְיָה, וְהַיּוֹצֵא מִבֵּית הָאֲסוּרִין, וְהַמְנֻדֶּה שֶׁהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים, וְכֵן מִי שֶׁנִּשְׁאַל לְחָכָם וְהֻתַּר, וְהַנָּזִיר, וְהַמְּצֹרָע הָעוֹלֶה מִטֻּמְאָתוֹ לְטָהֳרָתוֹ:

E estes podem fazer a barba em Chol Hamoed: alguém que volta do exterior [em Chol Hamoed, que não teve tempo de fazer a barba antes. Isso, somente se ele foi ao exterior para comércio ou para alguma outra necessidade, mas se o fez apenas para fazer uma turnê, é proibido.], Aquele que é libertado do cativeiro, aquele que é libertado da prisão, [mesmo se ele estivesse preso por um israelita, que lhe permitiria fazer a barba (apesar de não barbear), estando em perigo], alguém que é libertado de sua excomunhão pelos sábios [em Chol Hamoed, que antes não podia fazer a barba, proibido a quem é excomungado]; da mesma forma, alguém que foi absolvido de seu voto [de não barbear] por um sábio (em Chol Hamoed) [não tendo sido capaz de encontrar um sábio que pudesse fazê-lo antes disso; ou então, não tendo sido capaz de encontrar "uma abertura para a absolvição" até então.], e um nazirita [que completou seu naziritismo em Chol Hamoed] e um leproso que ascendeu da impureza à limpeza. [Se seu sétimo dia caiu em Chol Hamoed, ele pode fazer a barba, viz. (Levítico 14: 9): "No sétimo dia, ele raspará todo o seu cabelo". (O barbear de um nethek (um ponto empalidecido) não é mencionado, pois é uma atividade menor, apenas um barbear ao redor do local.) A razão pela qual todos, exceto aqueles mencionados em nossa Mishnah, são proibidos de fazer a barba em Chol Hamoed é que eles não planeje fazer a barba, quando estiverem livres do trabalho e, assim, entrar no primeiro dia do festival com a barba por fazer. E esse também é o motivo pelo qual é proibido lavar roupas na Chol Hamoed.]

וְאֵלּוּ מְכַבְּסִין בַּמּוֹעֵד, הַבָּא מִמְּדִינַת הַיָּם, וּמִבֵּית הַשִּׁבְיָה, וְהַיּוֹצֵא מִבֵּית הָאֲסוּרִים, וְהַמְנֻדֶּה שֶׁהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים, וְכֵן מִי שֶׁנִּשְׁאַל לְחָכָם וְהֻתַּר, מִטְפְּחוֹת הַיָּדַיִם וּמִטְפְּחוֹת הַסַּפָּרִים וּמִטְפְּחוֹת הַסְּפָג, הַזָּבִין וְהַזָּבוֹת וְהַנִּדּוֹת וְהַיּוֹלְדוֹת, וְכָל הָעוֹלִין מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, הֲרֵי אֵלּוּ מֻתָּרִין. וּשְׁאָר כָּל אָדָם, אֲסוּרִין:

E estas podem lavar roupas de Chol Hamoed: quem volta do exterior, quem é libertado do cativeiro, quem é libertado da prisão, quem é libertado da excomunhão pelos sábios; da mesma forma, alguém consultou um sábio [de Chol Hamoed] e foi absolvido de seu voto [de não lavar a roupa.] (Estes podem ser lavados :) toalhas de mão [para limpar as mãos enquanto se come], lençóis de barbeiro [que devem ser lavado regularmente quando o barbeiro raspa os mencionados em nossa Mishnah como sendo autorizados a fazer a barba em Chol Hamoed] e toalhas de banho, [com as quais se seca quando sai da casa de banhos.] Zavin (homens com corrimento genital), zavoth , niddoth, as mulheres que acabaram de dar à luz e todas as que ascendem da impureza à limpeza [em Chol Hamoed] têm permissão [de lavar as roupas], e todas as outras são proibidas (ao fazê-lo). [E todas as roupas de linho podem ser lavadas com Chol Hamoed, pois exigem lavagem constante. Mesmo aqueles lavados na véspera do festival ficam manchados imediatamente e devem ser lavados no meio do festival, motivo pelo qual não foram decretados. E se alguém tiver apenas uma túnica, mesmo que não seja de linho, poderá lavá-la com Chol Hamoed. Isso, quando ele está nu (de peito) enquanto o lava, apenas nas perneiras para cobrir suas partes íntimas, demonstrando assim que ele tem apenas uma túnica, a que está lavando.]

וְאֵלּוּ כּוֹתְבִין בַּמּוֹעֵד, קִדּוּשֵׁי נָשִׁים, גִּטִּין וְשׁוֹבָרִין, דְּיָתֵיקֵי, מַתָּנָה וּפְרוֹזְבּוּלִין, אִגְּרוֹת שׁוּם וְאִגְּרוֹת מָזוֹן, שִׁטְרֵי חֲלִיצָה וּמֵאוּנִים, וְשִׁטְרֵי בֵרוּרִין, וּגְזֵרוֹת בֵּית דִּין, וְאִגְּרוֹת שֶׁל רָשׁוּת:

E eles podem ser escritos em Chol Hamoed: Noivos de mulheres [Ele escreve no papel ou em um fragmento: "Você está comprometido comigo", e ela está comprometida, mesmo que não valha um p'rutah. Isso pode ser feito em Chol Hamoed, para que ninguém venha em primeiro lugar e a comprometa, para que ela seja "davar ha'aved" ("algo que pode se perder")], autos de divórcio (como se ele quisesse sair com ele). uma caravana, e se ele não escrever um get now, ela permanecerá agunah (solteira)], recibos [pois se o devedor se recusar a pagar sem um recibo, ele será atendido e poderá ir (sem pagar), para que o credor pode perder seu dinheiro.], diatiki [o presente de quem está morrendo. "diatiki", acrônimo para "da tehei lemeikam velihyoth" ("Isso significa confirmação"). As palavras de um moribundo (shechiv mera) são como escritas e rebaixadas.], um presente [de um homem saudável. Se não for anotado, o beneficiário pode perder, pois o doador pode se retrair.], Prozbolin, [que o shevi'ith (o ano sabático) não cancela o empréstimo e ele (o credor) perde seu dinheiro. "prozbol", acrônimo para "proz buli uproz buti", "uma emenda para os ricos e uma emenda para os pobres". Para os ricos—para que não transgredam (Deuteronômio 15: 9): "Cuidado para que não exista em seu coração algo de maldade, etc." para os pobres—que eles encontram o que pedir emprestado. ("buli" = rico; "buti" = ruim). Hillel instituiu o Prozbol, um mandado em que o credor declara: "Eu os despromovo, juízes e juízes (todo o dinheiro me deve), para que eu possa coletar qualquer mandado pendente com tal e qual, sempre que eu quiser"—pelo qual a shevi'ith não a libera mais, sendo considerado como se beth-din recebesse sua dívida para que ela não caísse mais (Ibid. 2): "Ele não exigirá do seu vizinho."], autos de avaliação, [beth-din avaliando a propriedade do devedor e dando-a (o mandado) ao credor], mandados de sustento, [beth-din vendendo terras para o sustento da esposa e filhas de alguém, sendo este registrado como um ato de din. Ou, (um escrito indicando que alguém se encarregou de alimentar a filha de sua esposa (por um casamento anterior)]], recusas [Uma menor que foi prometida por sua mãe e irmãos pode "recusar" seu marido, dizendo: "Eu não quero esse homem como marido ", quando ela o deixa sem um divórcio. O mandado que atesta isso é chamado de "mandado de recusa" (miun)], mandados de seleção [dos juízes; cada um deles selecionando um juiz para si mesmo e escrevendo que não contestará a decisão dos juízes], decretos [ie decisões] de beth-din e escritos de rashuth [editais das autoridades, como em "Ve'al tithvada larashuth "(" Não se imponha aos poderes dominantes. ")," Hevu zehirim barashuth "(" Seja cuidadoso com os poderes dominantes ".) Alguns entendem isso como (" cartas de reshuth "), cartas de saudação escritas por um homem para seu amigo.]

אֵין כּוֹתְבִין שִׁטְרֵי חוֹב בַּמּוֹעֵד. וְאִם אֵינוֹ מַאֲמִינוֹ אוֹ שֶׁאֵין לוֹ מַה יֹּאכַל, הֲרֵי זֶה יִכְתֹּב. אֵין כּוֹתְבִין סְפָרִים, תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת, בַּמּוֹעֵד, וְאֵין מַגִּיהִין אוֹת אַחַת, אֲפִלּוּ בְּסֵפֶר (הָעֲזָרָה) עֶזְרָא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כּוֹתֵב אָדָם תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת לְעַצְמוֹ, וְטוֹוֶה עַל יְרֵכוֹ תְּכֵלֶת לְצִיצִיתוֹ:

Os mandados de endividamento não estão escritos em Chol Hamoed, [pois podem ser escritos posteriormente.] E se ele não acredita nele [e não quer emprestar-lhe dinheiro sem tal mandado, e o devedor precisa do dinheiro] ou se ele [o escriba] não tem o que comer, ele escreve [e ele recebe seu salário, sendo permitido a quem, caso contrário, não teria o que comer.] E nenhuma letra é corrigida, mesmo no pergaminho de a azarah (a corte do templo), [que o sumo sacerdote leu no Yom Kipur, mesmo que essa seja uma necessidade comunitária]. R. Yehudah diz: Alguém pode escrever tefilin e mezuzote para si [para cumprir a mitzvá, mas não para vender ou alugar], e pode girar tcheleth (o fio azul-púrpura) na coxa para o tzitzith [colocando-o na coxa dele e esfregando-o com a mão para que ele fie por si só. Mas não com a mão entre os dedos e não com um fuso, como faz em um dia da semana. A halachá é que alguém pode girar tcheleth por sua roupa tanto com um fuso como com uma pedra.]

הַקּוֹבֵר אֶת מֵתוֹ שְׁלֹשָׁה יָמִים קֹדֶם לָרֶגֶל, בָּטְלָה הֵימֶנּוּ גְּזֵרַת שִׁבְעָה. שְׁמֹנָה, בָּטְלָה הֵימֶנּוּ גְּזֵרַת שְׁלֹשִׁים, מִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ, שַׁבָּת עוֹלָה וְאֵינָהּ מַפְסֶקֶת, רְגָלִים מַפְסִיקִין וְאֵינָן עוֹלִין:

Se alguém enterra seus mortos três dias antes do festival [ou seja, se um de seus parentes morreu antes do festival, e ele observa o luto três dias antes do festival, o decreto de shivah ("os sete dias") cai, [mas não o de shloshim ("os trinta dias"), isto é, o interdito de cortar o cabelo, de modo que após o festival ele conte (até) trinta dias, incluindo os três que ele já havia observado. A halachá é que, se alguém enterra seus mortos um momento antes do festival, o decreto de shivah cai.] (Se ele o enterra) oito [dias antes do festival], o decreto de shloshim cai. [Como um dos dias de barbear (interdito) (dos shloshim) precedeu o festival, o festival chega e cancela completamente os outros.] Porque eles disseram: O Shabbath está incluído [O Shabbath nos dias de seu luto está incluído no sete (de shivah)] e não interrompe [Isso não cancela o resto, mas ele fica de luto após o sábado.]; os festivais interrompem e não estão incluídos. [Se ele observou o luto antes do festival, o festival interrompe e cancela o decreto dos shloshim. E se ele não observou o luto antes do festival, mas começou seu luto no festival, os dias do festival não estão incluídos na shivah, mas estão incluídos nos shloshim. A razão pela qual o Shabbath está incluído no shivah é que o luto "privado" é nele obtido, como o interdito contra a coabitação e a descoberta da cabeça (isto é, tirar o envoltório do enlutado) e tomar banho em água morna, sendo proibido no Shabbath. Mas, no festival, nenhuma lei de luto é obtida, pelo que a interrompe completamente. E se nenhum luto começou antes do festival, como quando ele enterrou o morto no meio do festival, ele não está incluído no shivah e ele começa a contar o shivah depois do festival.]

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, עֲצֶרֶת כְּשַׁבָּת. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים, כָּרְגָלִים. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא כְדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא עֲצֶרֶת כָּרְגָלִים, רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים כְּשַׁבָּת:

R. Eliezer diz: Desde o momento da destruição do Templo, [isto é, agora que as ofertas do festival de Shavuoth não podem ser feitas todos os sete dias, não é considerado um festival, mas] Shavuoth é como o Shabbath, [o que faz não interrompa [luto. Porém, na época do templo, quando alguém que não comemorava o primeiro dia de Shavuoth, podia comemorar todos os sete, como em Pesach, Shavuoth era como Pesach, mesmo diante do luto.] R. Gamliel diz: Rosh Hashaná e Yom Kipur são como os festivais. Os sábios dizem: nem como este nem como o outro; mas Shavuoth é como os festivais e Rosh Hashaná e Yom Kipur são como Shabbath. [Quanto à halachá: Shavuoth, hoje em dia, é como os festivais (Pessach e Sucote), assim como Rosh Hashaná e Yom Kipur. Se um parente morreu mesmo um momento antes de um deles, o decreto de shivah cai. E se ele morresse sete dias antes de um desses yomim tovim, o decreto dos shloshim cai, como afirmado. E os sete dias do festival estão incluídos nos shloshim. Pois mesmo que aprendemos: "Festivais interrompem e não estão incluídos", eles não estão incluídos no shivah, mas estão incluídos no shloshim—fazendo quatorze dias. E Shemini Atzereth é um festival em si e contou como se fossem sete dias—fazendo vinte e um dias; para que ele conte mais nove dias e isso basta (para completar os shloshim). O decreto de shivah: Um enlutado, durante todos os sete dias, não pode banhar nem parte do corpo em água morna e todo o corpo em água fria. É proibido lavar suas roupas, ungir-se, usar sapatos, coabitar, trabalhar e cumprimentar as pessoas. Ele deve envolver a cabeça (de luto), ele deve virar todas as camas da casa no chão e dormir nelas e não em uma cama ereta. Ele não pode cortar as unhas com um instrumento, nem os pêlos do bigode, mesmo que isso interfira na comida. É proibido ler na Torá, tanto a escrita quanto a oral. Ele não pode cobrar o aluguel de sua roupa. O decreto dos shloshim: De shivah a shloshim ele não pode usar uma roupa nova ou uma roupa branca passada, ele não pode cortar o cabelo, ele não pode participar de uma refeição mundana (não-mitzvá), ele não pode sair para negociar com seus amigos, ele não pode se casar se já tiver esposa e filhos, e ele não pode pagar o aluguel (do luto).]

אֵין קוֹרְעִין, וְלֹא חוֹלְצִין, וְאֵין מַבְרִין, אֶלָּא קְרוֹבָיו שֶׁל מֵת, וְאֵין מַבְרִין אֶלָּא עַל מִטָּה זְקוּפָה. אֵין מוֹלִיכִין לְבֵית הָאֵבֶל לֹא בְּטַבְלָא וְלֹא בְאִסְקוּטְלָא וְלֹא בְקָנוֹן, אֶלָּא בְסַלִּים. וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים בַּמּוֹעֵד, אֲבָל עוֹמְדִין בְּשׁוּרָה וּמְנַחֲמִין וּפוֹטְרִין אֶת הָרַבִּים:

Somente os parentes próximos dos mortos rasgam (suas roupas), nus (seus ombros), e recebem a refeição dos enlutados [em Chol Hamoed. (O descrito acima é realizado para) pai e mãe, filho e filha, irmão e irmã e esposa. Estes são os sete pelos quais se deve lamentar. Não se rasga suas roupas em Chol Hamoed por outros parentes, pelos quais ele não é obrigado a lamentar. Isso, apenas se ele não fosse um sábio ou um temente de D'us e um cumpridor de mitzvoth. Mas todos são parentes de um sábio que morreu, e todos rasgam suas vestes sobre ele, mesmo em Chol Hamoed, e, da mesma forma, para alguém que se sabe ser honesto e santo. E todos os que estão na expiração da alma de qualquer judeu devem rasgar suas vestes, mesmo em Chol Hamoed. Rasgar para pai e mãe é (rasgar) todas as suas vestes, até que ele descobre seu coração. Ele rasga a mão e separa a borda superior da roupa e a rasga do lado de fora, sem colocar a mão embaixo da roupa enquanto o faz. Ele pode atacá-los depois de trinta dias, mas nunca poderá costurá-los. E assim, com seu professor que lhe ensinou a Torá. Mas, para os outros parentes, ele rasga um pedaço de mão da roupa externa. E ele pode rasgar com um instrumento, se desejar e não precisar separar a borda, e ele pode inserir a mão sob as roupas quando rasgar. E ele corre atrás de shivah e costura depois de shloshim. A ruptura é feita apenas em pé. E não há exibição de braços e ombros em Chol Hamoed. A refeição dos enlutados é a primeira refeição (após o enterro), que o enlutado pode não preparar para si mesmo e que outros o proveram no local aberto da cidade. E, em Chol Hamoed, apenas seus parentes têm a refeição (e não ao ar livre, mas) em sua casa.] E a refeição dos enlutados é feita apenas em uma cama ereta. [Mesmo em sua casa, ele não recebe a refeição dos enlutados em uma cama virada. Pois todos os seus parentes e conhecidos íntimos comiam regularmente (a refeição dos enlutados) com ele em uma cama virada; mas em Chol Hamoed eles a comeriam apenas em uma cama ereta.] A refeição dos enlutados não é levada [para a casa do enlutado] em uma bandeja ["honorificamente"] ou em uma bandeja [de prata, ouro ou vidro ". Ouvi (interpretou como) um prato de prata.], Ou em uma cesta de junco, mas em uma cesta [de salgueiro descascado, para não envergonhar os pobres que vêm trazer a refeição e que não têm bandeja nem bandeja. ] E a benção dos enlutados não é recitada em Chol Hamoed, mas eles ficam em fila e consolam (os enlutados), e os que estão reunidos lá podem sair imediatamente.

אֵין מַנִּיחִין אֶת הַמִּטָּה בָּרְחוֹב, שֶׁלֹּא לְהַרְגִּיל אֶת הַהֶסְפֵּד, וְלֹא שֶׁל נָשִׁים לְעוֹלָם, מִפְּנֵי הַכָּבוֹד. נָשִׁים בַּמּוֹעֵד מְעַנּוֹת, אֲבָל לֹא מְטַפְּחוֹת. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, הַסְּמוּכוֹת לַמִּטָּה, מְטַפְּחוֹת:

O lixo não é colocado do lado de fora [em Chol Hamoed] para não despertar elogios (o que é proibido então). E a ninhada de mulheres nunca é colocada do lado de fora, por (considerações de) dignidade. [("nunca" :) mesmo em Chol Hamoed, viz. (Números 20: 1): "E Miriã morreu lá e ela foi enterrada lá"—imediatamente após a morte, enterro.] As mulheres podem lamentar Chol Hamoed, mas não podem bater palmas (de luto). R. Yishmael diz: Quem está perto da ninhada pode fazê-lo.

בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, בַּחֲנֻכָּה וּבְפוּרִים, מְעַנּוֹת, וּמְטַפְּחוֹת בָּזֶה וּבָזֶה, אֲבָל לֹא מְקוֹנְנוֹת. נִקְבַּר הַמֵּת, לֹא מְעַנּוֹת וְלֹא מְטַפְּחוֹת. אֵיזֶהוּ עִנּוּי, שֶׁכֻּלָּן עוֹנוֹת כְּאֶחָת. קִינָה, שֶׁאַחַת מְדַבֶּרֶת וְכֻלָּן עוֹנוֹת אַחֲרֶיהָ, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה ט), וְלַמֵּדְנָה בְנֹתֵיכֶם נֶהִי, וְאִשָּׁה רְעוּתָהּ קִינָה. אֲבָל לֶעָתִיד לָבֹא הוּא אוֹמֵר (ישעיה כה), בִּלַּע הַמָּוֶת לָנֶצַח, וּמָחָה ה' אֱלֹהִים דִּמְעָה מֵעַל כָּל פָּנִים וְגוֹ':

Em Rosh Chodesh, Channukah e Purim, as mulheres lamentam e batem palmas, mas não gostam. Uma vez enterrado o corpo, eles não lamentam nem aplaudem. O que é "lamentar" (inui)? Todos respondendo (um, ou seja, lamentando) como um. (O que é) "keening" (kinah)? Um falando e os outros respondendo depois dela, viz. (Jeremias 9:19): "E ensine (lamednah) lamentação a suas filhas, e uma mulher a sua vizinha, kinah." ["lamednah" (plural feminino, para "lamentação") indica (em contraste) que com "kinah", um fala e o outro responde.] Mas, no futuro, (Isaías 25: 8): "Ele engolirá a morte por toda a eternidade, e o Senhor D'us enxugará a lágrima de todos os rostos, etc. " [E todos responderão na música, não havendo morte nem lágrima. Este versículo (Isaías) é aduzido aqui em razão de (Koheleth 8: 3): "Não fique parado (isto é, conclua com) uma coisa má."]